Qué opinaría usted si vive en la pequeña isla Wellington (localidad ubicada en la zona austral de patagonia chilena) y producto de su convivencia con la etnia kawésqar, aprendiera elementos del idioma ancestral de dicha cultura, como por ejemplo: “kep, ceá kesá-kanána-sekué-ker ces áfterrek = no, yo me voy a morir de frío primero”; pero al mismo tiempo en una escuela de esa localidad, le enseñan que: “gracias a nuestro proceso de colonización, hemos podido insertarnos en el proceso de occidentalización que nos permitió conocer nuestra lengua materna”… ¿no le parece un tanto paradójico? Esto es más menos lo que ocurre con nuestras escuelas, dónde las etnias inician un proceso formativo de aprendizajes como el castellano y otras áreas del saber que pretenden igualar en conocimientos a los hijos de las etnias de nuestros pueblos originarios, con los hijos de no indígenas ¿No cree usted que tal situación constituye una problemática respecto a definir nuestra identidad cultural?

Es en dicha problemática que la etnoeducación intenta promover reflexiones pertinentes. Por una parte nos indica que los gobiernos latinoaméricanos han orientado sus políticas educacionales indígenas, por lo general hacia grupos sociales que su inmensa mayoría viven condiciones de vulnerabilidad y que proporcionalmente presentan un bajo número de habitantes y con diversas y complejas necesidades culturales y sociales; lo que ha conllevado a crear escuelas con currículas adecuados a las realidades geográficas en que existe una alta densidad poblacional étnica. Por otra, se reconoce que las condiciones sociales de reconocimiento al valor del acervo cultural de las etnias originarias, es una cuestión en construcción que requiere fortalecer acciones de interculturalidad que potencia nuestra forma de concebir la relación social con la diversidad.

Pero la pertinencia de estas políticas en materia pedagógica sobre etnias, llamadas de educación bicultural o intercultural bilingüe, deben considerar a lo menos dos análisis críticos.  Uno que asegure a la etnoeducación, a no convertir sus orientaciones en una política de “gethos”, donde las etnias originarias (y particularmente las minoritarías) queden arrinconadas a tener educación intercultural sólo en establecimientos educativos con muy alto nivel de presencia indígena; cuestión que sería una suerte de reductos exclusivos para indígenas, reduciendo así la idea de interculturalidad. El otro punto de consideración es evitar que la etnoeducación se transforme en un prurito del etnocentrismo; pudiendo quedar la relación entre culturas diversas más en el campo de la confrontación que de la integración.

Es importante recordar que la etnoeducación contextualiza su origen en base a dos demandas fundamentales. Una que proviene desde la crítica indianista e indigenista sobre la homogeneización cultural, acusando al mundo escolar de promover la unidad social contraria con aceptar la diversidad cultural de forma más amplia. El segundo punto versa sobre la necesidad de aplicar las sugerencias y lineamientos que han ido gestando diversas organizaciones sobre reconocimiento a los derechos humanos y la diversidad cultural.

La etnoeducación es una posibilidad de múltiples aprendizajes interculturales que conociendo y profundizando en la sabiduría amerindia nos introducirá en nuevas formas de conocimiento que pueden generar interesantes transformaciones en nuestros procesos de hibridación.

En conclusión, la invitación es a reconsiderar la etnoeducación como una forma alternativa de pensar el espacio escolar; a fin de evitar continuar con el olvido que forma parte de nuestra historia latinoamericana; donde los vestigios de nuestros pueblos originarios que estaban aquí mucho antes de 1492 dejen de parecer invisibles. No hacer este esfuerzo, sobre todo desde la así llamada cultura y lengua dominantes, nos llevará a continuar una senda etnocida y diglosica que no podemos seguir aceptando ¡Nunca Más!.

Desde el punto de vista etnoeducativo el acercamiento a las comunidades indígenas se transforma en una posibilidad de introspección a sus formas ancestrales de relación humana e interacción social y cultural. Un ejemplo interesante es comparar estas formas de interacción entre nuestra actual civilización o cultura global y la ancestral cultura indígena.

Una primera comparación a pensar es sobre los niveles de stress provocados por el exceso de trabajo en la cultura globalizada... ¿no le parece a usted que las preocupaciones sobre alza del petróleo, niveles de productividad que afectan la rentabilidad de la bolsa y con ello la jubilación, además del constante temor sobre la estabilidad laboral, entre otros; nos incline a meditar si nuestro civilizado modo de vida tiene más ventaja por sobre el modelo de vida comunitario indígena?.

Otra comparación analítica es sobre los grados de violencia delincuencial, particularmente si pensamos en los rangos de alta tasa delictiva juvenil,... ligado a ello nuestras serias dificultades en materia social con el tema educacional y la formación en valores... y aún más, considere los desagradables vicios de nuestra cultura actual que generan elevadas garantías para el desarrollo superlativo de poder al narcotráfico... Lo desafío a estudiar si existieron en tal magnitud rasgos similares a este nivel de degradación en nuestros pueblos indígenas.

Comparemos también nuestro grado de relación social con lo ambiental... ¿no le parece que nuestros esfuerzos por construir una política pro ecológica de economía sustentable, ha sido de continuas quejas y temores?... le recuerdo que nuestros pueblos indígenas tenían una relación envidiable con la naturaleza...

Ahora bien, si la cultura indígena tiene tanto que aportarnos a nuestras degradadas formas de existencia, y con ello no estoy realizando una apología idealista de los pueblos originarios; bien sabemos que en todo grupo social existen deficiencias y limitaciones… pero considerando estas ventajas civilizatorias ¿que estamos haciendo en materia de educación intercultural?;... le respondo que bastante poco...

Para los que vivimos en éste rincón del mundo llamado "Magallanes", como es mi caso, tenemos en medio nuestro una etnia conocida con el apelativo de alacalufe, su nombre más correcto es Kawésqar, que producto de nuestro abrumador olvido nos hemos interesado prácticamente a cero, pese a que nos interrelacionarnos culturalmente con ellos, ya que aún quedan grupos humanos vivos en medio nuestro (no así otras etnias como la selknam, que fueron exterminadas). Esta situación me parece de una miopía aberrante de parte de quienes pertenecemos a una supuesta cultura civilizada. Si bien es ciertto que existen esfuerzos por integrar ambas culturas, me parece que aun el esfuerzo es limitado y por ello el debate está abierto.

Le invito a conocer esta comunidad Kawésqar y no formar parte de esta globalización de la exclusión. Aquí tiene links para profundizar en el conocimiento a esta etnia: El primer link es una interesante reportaje realizado por la televisión chilena del canal católico a través de su espacio periodístico: "Contacto" (http://contacto.canal13.cl/contacto/html/Reportajes/kawesqar/Iprofileqperfileshumanos.html)
Otra significativo link es el sitio Web: "Geografía Indígena: Museo Nacional del Indígena Americano", allí se describen pequeñas comunidades indígenas entre las que aparecen los Kawésqar: http://www.indigenousgeography.si.edu/community.asp?commID=3&lang=spa
La organización no gubernamental que promueve el desarrollo y la diversidad cultural: "Ser Indígena", tiene en su sitio web un espacio muy interesante para conocer esta comunidad del extremo sur de Chile: http://www.serindigena.org/territorios/kawesqar/territorio_kawesqar.htm
Uno de los más destacados etnolingüistas (Oscar Aguilera, junto a José Tonko) han elaborado uno de los acervos culturales en materia bibliográfica más importantes para el rescate de las lenguas de este pueblo, esto lo encontrará en la página de la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad de Chile: http://www.kawesqar.uchile.cl/
Finalmente le invito a conocer en la página de Wikipedia en su trabajo para dar a conocer esta cultura; que además permite agregar aportes. Acceda visitando:
http://es.wikipedia.org/wiki/Kawesqar